Cada 1° de agosto, en miles de patios, cerros y esquinas del noroeste argentino, se cava un pozo en la tierra. Alrededor se junta la familia, los vecinos, a veces todo un barrio, y uno por uno van dejando ahí adentro lo que tienen: hojas de coca, un trago de vino, un cigarrillo encendido, un puñado de maíz, un pedazo de asado, caramelos, chicha. Es la corpachada, el corazón ritual del Día de la Pachamama, una fecha que en Jujuy, Salta, Catamarca, Tucumán y buena parte de los Andes sudamericanos no es un feriado más: es, para muchas comunidades, el día más importante del calendario.
La tradición no empieza ni termina el 1° de agosto. En el noroeste argentino se dice que agosto entero es “el mes de la Pachamama”, un período considerado especialmente sensible porque la tierra, después del invierno, está “abierta” y por lo tanto más receptiva —y también más vulnerable— a lo que se le da y a lo que se le pide. Por eso las ceremonias se extienden durante todo el mes, con picos el primer día y los domingos siguientes.
¿Qué es la Pachamama?
Pachamama es un término quechua y aimara que se traduce habitualmente como “Madre Tierra”, aunque la traducción se queda corta. “Pacha” no significa solamente “tierra” en el sentido de suelo o territorio: refiere también al tiempo, al espacio, al universo y al orden cósmico que los organiza. “Mama” es madre. Pachamama es, entonces, la Tierra entendida como una totalidad viva que da y sostiene la vida, y que por eso mismo merece ser alimentada, cuidada y respetada, no solamente explotada o transitada.
En la cosmovisión andina, la Pachamama no es una fuerza abstracta ni un símbolo poético: es una entidad con la que se establece una relación de reciprocidad. El concepto quechua de ayni —la reciprocidad, el “hoy por vos, mañana por mí”— es la clave para entender por qué se hacen las ofrendas. La tierra da cosechas, agua, ganado, salud; a cambio, las personas le devuelven alimento y bebida. No pedirle nada sin darle nada a cambio se considera, en muchas comunidades, una falta grave que puede traer enfermedades, malas cosechas o desgracias, conocidas en algunas regiones como el “daño” que se produce cuando la Pachamama está “enojada” o “hambrienta”.
Origen histórico y sincretismo
El culto a la Pachamama es preincaico: existía entre los pueblos originarios de la región andina —collas, diaguitas, aimaras, quechuas, entre otros— mucho antes de la expansión del Tawantinsuyo (el imperio incaico) y, más tarde, de la llegada de los españoles. Cuando la evangelización católica se impuso sobre el territorio andino a partir del siglo XVI, no logró (ni en muchos casos se propuso de manera sistemática) borrar este culto, sino que convivió con él, generando un sincretismo que todavía hoy es visible: en numerosas comunidades la Pachamama aparece asociada o directamente identificada con la Virgen María, en particular con advocaciones como la Virgen de Copacabana en Bolivia o la Virgen de la Candelaria.
Ese doble registro —el ritual ancestral y el marco cristiano— se nota en las ceremonias actuales, donde no es extraño que la corpachada se haga con la bendición de un cura o que conviva con una misa, sin que eso se viva como una contradicción. Para buena parte de los pueblos andinos, más que dos sistemas de creencias enfrentados, se trata de dos capas de un mismo vínculo con lo sagrado.
La corpachada: cómo es el ritual
La palabra corpachada (también challada, según la región) viene de “corpachar”, que significa literalmente “dar de comer al cuerpo de la tierra”. Aunque hay variaciones locales y familiares, la estructura del ritual suele ser bastante similar en todo el noroeste argentino y el sur de Bolivia:
1. La apertura del pozo
Se cava un pozo en la tierra, generalmente en un patio, un campo o un lugar considerado significativo para la familia o la comunidad. Ese pozo representa la boca de la Pachamama, el lugar por donde va a “comer” lo que se le ofrenda.
2. La ofrenda
Alrededor del pozo se reúne la gente, muchas veces en ronda, y cada persona va acercándose para dejar su ofrenda. Los elementos más comunes son hojas de coca (símbolo de conexión con lo sagrado y de trabajo compartido), chicha (bebida fermentada de maíz), vino, cigarrillos, comida —locro, tamales, humita, asado, choclo, papa— y, cada vez más, golosinas y bebidas gaseosas, sobre todo cuando participan niños. Cada elemento que se entrega suele ir acompañado de un pedido en voz alta o en silencio: salud, trabajo, lluvia, buena cosecha, protección para la familia.
3. El sahumado
Antes, durante o después de la ofrenda, se queman hierbas y resinas —copal, palo santo, incienso— para sahumar el pozo, a las personas presentes y, en muchos casos, la casa entera. El humo cumple una función de purificación y de conexión entre los planos terrenal y espiritual.
4. El cierre
Finalmente, el pozo se tapa con tierra, a veces con una piedra encima, y en ese momento suele decirse alguna fórmula de agradecimiento: “Gracias, Pachamama, por todo lo que nos das”. A partir de ahí, lo que sigue es compartir la comida que no se enterró, brindar y, en muchas comunidades, seguir festejando con música, coplas y baile hasta la noche.
Por qué el 1° de agosto (y por qué todo el mes)
La elección del 1° de agosto como fecha central tiene una explicación agrícola y astronómica más que puramente simbólica. En el hemisferio sur, agosto marca el final del invierno y el inicio del ciclo de preparación de la tierra para la siembra. Se considera que en ese momento la tierra está “descansada”, con los poros abiertos tras el período de frío, lista para recibir alimento antes de ser trabajada de nuevo. Por eso el gesto de “darle de comer” antes de empezar a pedirle una nueva cosecha: es, en esencia, un ritual de reciprocidad agrícola adaptado también a la vida urbana, donde ya no se siembra pero se sigue “sembrando” salud, trabajo o buena fortuna.
Como agosto completo se considera un mes de tránsito y de mayor sensibilidad de la tierra, en muchas familias las corpachadas no se limitan al día 1: se repiten los domingos siguientes, y hay quienes sostienen pequeños rituales caseros —enterrar una ofrenda chica, derramar unas gotas de la primera bebida del día antes de tomarla— durante todo el mes.
Cómo se celebra en el noroeste argentino
En Jujuy, Salta, Catamarca y Tucumán, el Día de la Pachamama combina la ceremonia íntima, familiar, con una dimensión pública y hasta turística que creció mucho en las últimas décadas. En pueblos como Purmamarca, Tilcara, Humahuaca o Maimará, en la Quebrada de Humahuaca jujeña, las corpachadas comunitarias reúnen a cientos de personas alrededor de pozos colectivos, con la participación de autoridades originarias, coplas, bandas de sikuris y ferias de artesanías y comidas regionales.
En varias provincias del NOA existen normativas locales que reconocen la fecha: hay municipios y comunas que declararon el 1° de agosto como día no laborable de asueto administrativo, y distintas legislaturas provinciales impulsaron a lo largo de los años proyectos para reconocer formalmente la celebración como patrimonio cultural. La discusión sobre si el Día de la Pachamama debería ser feriado nacional reaparece cada tanto en el debate público, generalmente impulsada por legisladores y organizaciones de pueblos originarios del norte del país, aunque hasta el momento el reconocimiento sigue siendo, sobre todo, provincial y municipal.
En las ciudades más grandes de la región, como San Salvador de Jujuy y Salta capital, la fecha también se volvió un fenómeno urbano: escuelas, universidades, sindicatos y organizaciones barriales organizan sus propias corpachadas, muchas veces en plazas públicas, con participación de funcionarios locales, en un cruce entre tradición ancestral y política cultural contemporánea.
La Pachamama en Bolivia, Perú y el norte de Chile
La celebración no es exclusivamente argentina: es una tradición compartida por buena parte de los pueblos andinos de Sudamérica. En Bolivia, el 1° de agosto es una fecha central del calendario ritual, con epicentro en regiones como Cochabamba, Potosí, Oruro y La Paz, donde las ofrendas suelen incluir además la quema de una mesa ritual completa —una suerte de altar con figuras de yeso, hierbas, lana y otros elementos simbólicos— preparada muchas veces por especialistas rituales conocidos como yatiris.
En Perú, el culto a la Pachamama convive con celebraciones específicas en regiones como Cusco, Puno y el altiplano, ligadas también al calendario agrícola andino. En el norte de Chile, particularmente en comunidades aimaras de la región de Arica y Parinacota y de Tarapacá, la fecha se celebra con rituales similares a los del sur boliviano y el noroeste argentino, reflejo de que estas comunidades comparten una matriz cultural que las fronteras estatales del siglo XIX y XX no lograron partir del todo.
El significado de cada elemento de la ofrenda
Casi ningún elemento que se entierra en una corpachada es azaroso. La hoja de coca, de uso ancestral en toda la región andina, representa el vínculo directo con lo sagrado: mascar coca (“acullicar”) en comunidad antes o durante la ceremonia es también un gesto de hermandad. El maíz, en sus distintas formas —choclo, mote, chicha—, remite al alimento base de la agricultura andina desde tiempos preincaicos.
El vino y el alcohol en general se ofrecen porque se entiende que “la Pachamama también tiene sed”; de hecho, es común el gesto cotidiano de derramar las primeras gotas de cualquier bebida en el suelo antes de beber, un pequeño corpachar que se repite fuera de la fecha ritual. Los cigarrillos remiten al humo como vehículo de comunicación con lo sagrado, en la misma lógica que el sahumado. La comida cocida —locro, humita, tamales, asado— es la forma más directa de “dar de comer” a la tierra, en un ida y vuelta con lo que la tierra dio para producir esos mismos alimentos.
Pachamama, territorio y conflictos ambientales
En las últimas dos décadas, el Día de la Pachamama también se volvió un punto de encuentro entre la tradición ritual y los debates ambientales contemporáneos. Comunidades originarias del NOA vienen usando cada vez más la fecha para visibilizar reclamos vinculados a la megaminería, la extracción de litio en los salares de Jujuy, Salta y Catamarca, el uso del agua y la contaminación de cuencas. Para muchas de esas comunidades, defender el territorio y sostener el culto a la Pachamama son parte de un mismo gesto: no se puede separar la ceremonia de agradecimiento del cuidado concreto de los ríos, los salares y los cerros donde esa ceremonia se realiza.
Este cruce no está exento de tensión, porque conviven distintas miradas sobre cómo compatibilizar desarrollo económico regional, empleo y explotación de recursos naturales estratégicos —como el litio, central en la transición energética global— con la preservación de ecosistemas frágiles y las formas de vida de las comunidades que los habitan desde hace siglos. El propio Día de la Pachamama, en ese sentido, funciona cada año como una caja de resonancia de ese debate: mientras algunas provincias promueven la fecha también como atractivo turístico y de identidad regional, organizaciones de pueblos originarios la usan para reclamar consulta previa, cuidado del agua y respeto por los sitios sagrados.
Los cerros, los apus y otros seres de la cosmovisión andina
La Pachamama no actúa sola en la cosmovisión andina: convive con otras entidades que completan un mapa sagrado del territorio. Los apus, por ejemplo, son los cerros considerados protectores de cada comunidad, entendidos como espíritus tutelares con nombre propio a los que también se les hacen ofrendas, muchas veces en la misma jornada del 1° de agosto.
En numerosas localidades del NOA se distingue entre la ofrenda que se le hace a la Pachamama —enterrada— y la que se le deja a un apu o a un cerro específico, que suele depositarse en altura, en apachetas: montículos de piedras que se van formando con el aporte de cada persona que pasa por un camino o un paso de montaña, y a los que se les agrega una piedra más como gesto de respeto y pedido de buen viaje.
Esta idea de una tierra habitada por múltiples fuerzas —la Pachamama como matriz general, los apus como protectores locales, los ríos y las lagunas con sus propios dueños o espíritus— explica por qué el ritual de agosto no se agota en un solo pozo: en las comunidades más apegadas a la tradición, la corpachada central convive con pequeñas ofrendas repartidas por distintos puntos del territorio, cada una dirigida a la entidad que corresponde a ese lugar.
Relatos, creencias y el respeto que exige la tierra
Alrededor de la Pachamama circula todo un cuerpo de relatos orales que explican, con distintas variantes según la zona, qué pasa cuando no se la respeta. Se dice que la Pachamama puede “agarrar” o “comerse” a quien transita ciertos lugares sin pedir permiso, sobre todo al mediodía o al atardecer, momentos considerados de mayor actividad de las fuerzas de la tierra; el llamado “susto” o “mal de tierra”, una dolencia tradicional caracterizada por decaimiento y pérdida de apetito, suele atribuirse en la medicina popular andina justamente a un desequilibrio con la Pachamama, y su cura tradicional pasa por una ofrenda de disculpa más que por un tratamiento médico convencional.
Estos relatos no se viven, en general, como supersticiones aisladas sino como parte de un código de comportamiento hacia el territorio: no tirar basura en el campo, pedir permiso antes de cavar o construir, no desperdiciar comida, agradecer antes de cosechar. El ritual del 1° de agosto es, en ese sentido, la expresión más concentrada y visible de una lógica de respeto que, idealmente, se sostiene los otros 364 días del año en gestos mucho más pequeños y cotidianos.
Coplas, bagualas y el sonido de la Pachamama
La música tiene un lugar central en la celebración. Las coplas —versos breves, muchas veces improvisados, cantados en ronda al compás de la caja, un tambor típico del NOA— y las bagualas, de melodía más lenta y quejumbrosa, acompañan buena parte de las corpachadas comunitarias, sobre todo hacia la noche, cuando el ritual da paso a la fiesta. Muchas coplas de estas fechas hacen referencia directa a la Pachamama, al agradecimiento por la cosecha y a la vida de campo, y se transmiten de forma oral entre generaciones, con variaciones que cada copleto o coplera introduce en el momento.
En paralelo, distintos festivales folclóricos del norte argentino —algunos formales, otros directamente organizados por vecinos en plazas y clubes de barrio— programan sus fechas de agosto en sintonía con el calendario de la Pachamama, y no es raro que en esos escenarios los artistas dediquen alguna canción explícita a la Madre Tierra antes de arrancar el show.
Comida y sobremesa: la gastronomía de la Pachamama
Alrededor de la corpachada se arma, casi siempre, una mesa compartida que es en sí misma parte del ritual. El locro, un guiso espeso de maíz, zapallo, porotos y carne, es uno de los platos más asociados a estas fechas, junto con las humitas y los tamales envueltos en chala, las empanadas norteñas y el choclo hervido. La chicha de maíz, fermentada de manera casera, acompaña buena parte de las celebraciones, junto con el vino patero en las zonas de tradición vitivinícola andina.
Compartir esta comida después de la ofrenda no es un simple agasajo: se entiende como una continuación de la lógica de reciprocidad, donde lo que sobra de la mesa de los vivos también es, en cierto modo, mesa compartida con la Pachamama.
Preguntas frecuentes sobre el Día de la Pachamama
¿Es feriado el Día de la Pachamama?
No es feriado nacional en Argentina. Sí existen, en distintas provincias y municipios del noroeste argentino, declaraciones de asueto administrativo o de interés cultural para el 1° de agosto, además de una discusión pública recurrente sobre avanzar hacia un reconocimiento nacional que, hasta el momento, no se concretó.
¿Qué se puede ofrendar si no se tiene acceso a los elementos tradicionales?
Más allá de los elementos rituales típicos —coca, chicha, vino, cigarrillos—, lo que se sostiene como esencial es el gesto de reciprocidad: en la práctica cotidiana, muchas familias adaptan la ofrenda a lo que tienen a mano (agua, pan, alguna fruta, flores) entendiendo que lo central no es el objeto en sí sino la intención de devolverle algo a la tierra.
¿Se puede hacer una corpachada en una ciudad, sin patio ni campo?
Sí. En los últimos años se volvió habitual adaptar el ritual a macetas, plazas públicas o espacios verdes urbanos cuando no hay un terreno propio disponible, conservando la lógica de enterrar la ofrenda en tierra y agradecer, aunque sea a menor escala que una corpachada rural o comunitaria.
Una tradición que se sigue transmitiendo
Lejos de ser una postal folclórica congelada en el tiempo, el Día de la Pachamama es una tradición viva que se sigue transmitiendo de generación en generación, con adaptaciones: hoy conviven la corpachada familiar en el patio de una casa de Tilcara con la ceremonia colectiva en una plaza de una gran ciudad, la ofrenda estrictamente ritual con formas más lúdicas donde participan chicos que dejan golosinas en el pozo, la matriz ancestral con el debate ambiental contemporáneo.
Esa capacidad de convivir con el presente sin perder su núcleo —el agradecimiento a la tierra que da de comer, y el compromiso de devolverle algo a cambio— es, probablemente, la razón por la que la ceremonia sigue tan vigente casi quinientos años después de la conquista y varios siglos más allá de su origen preincaico.
Cada 1° de agosto, entonces, cuando en algún patio del norte argentino alguien tapa un pozo con tierra y dice “gracias, Pachamama”, no está solamente repitiendo un gesto folclórico: está sosteniendo, a su manera, una relación de miles de años entre las personas y la tierra que las sostiene.
